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9大宗師: 顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。
Yan Hui said, 'I am making progress.' Zhongni replied, 'What do you mean?' 'I have ceased to think of benevolence and righteousness,' was the reply. 'Very well; but that is not enough.' Another day, Hui again saw Zhongni, and said, 'I am making progress.' 'What do you mean?' 'I have lost all thought of ceremonies and music.' 'Very well, but that is not enough.' A third day, Hui again saw (the Master), and said, 'I am making progress.' 'What do you mean?' 'I sit and forget everything.' Zhongni changed countenance, and said, 'What do you mean by saying that you sit and forget (everything)?' Yan Hui replied, 'My connexion with the body and its parts is dissolved; my perceptive organs are discarded. Thus leaving my material form, and bidding farewell to my knowledge, I am become one with the Great Pervader. This I call sitting and forgetting all things.' Zhongni said, 'One (with that Pervader), you are free from all likings; so transformed, you are become impermanent. You have, indeed, become superior to me! I must ask leave to follow in your steps.'
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Wohlfart-Zhuangzi105
9大宗師: 顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。
顏回曰：
回益矣。
仲尼曰：
何謂也？
曰：回忘仁義矣。
曰：“可矣，猶未也。
他日復見，
曰：“回益矣。
曰：“何謂也
曰：“回忘禮樂矣。
曰：“可矣，猶未也。
他日復見，
曰：回益矣。
曰：“何謂也？”曰：
回坐忘矣。
仲尼蹴然曰：
何謂坐忘？
顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。
Yan Hui sagte:
Hui verbessert sich.
Kongzi sagte: Was meinst du damit?
Yan Hui sagte: Hui hat Mitmenschlichkeit ren 仁 und Gerechtigkeit yi 義 vergessen.
Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht!
Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte:
Hui verbessert sich.
Was meinst du damit?
Hui hat die Riten li 禮 und die Ritual-Musik yue 智 vergessen.
Nicht schlecht! Aber das ist es noch nicht.
Am anderen Tag sahen sich die zwei wieder und Yan Hui sagte:
Hui verbessert sich.
Was meinst du damit?
Hui sitzt und vergisst zuo wang.
Konzi sagte bewegt:
was meinst du mit Sitzen und vergessen zuo wang 坐忘?
Yan Hui sagte: die Gliedmaßen fallen lassen, Hören und Sehen lassen, die Form verlassen, ablassen vom Wissen, von selbst eins werden mit dem großen (offenen) Durchgang, das heißt sitzen und vergessen zuo wang 坐忘 .
Kongzi sagte: Damit eins geworden sein, heißt keine Vorlieben haben, dadurch verändert sein, heißt nicht mehr unveränderlich zu sein (keine Konstanten und Normen mehr zu haben). In Wirklichkeit seid ihr verehrenswert. Bitte lasst mich euch nachfolgen.
ren - 仁 Mitmenschlichkeit
yi - 義 Gerechtigkeit
li - 禮 Riten
yue - 智 Ritual-Musik
zuo wang
zuo 坐 zuò to sit , „sitzen“ meint hier das Sitzen in Meditation. Jap. zazen
wang 忘 wàng to forget, vergessen besteht aus den Bestandteilen wang, fliehen verlieren und xin 心 xīn heart; mind , Herz-Geist.
Herz-Geist-verlieren entspricht dem wu xin, Nicht-Herz-Geist,
und dem xin zhai, Herz-Geist-Fasten (vgl. Kap. 4.1)
da tong 大通 Das Zeichen tong ist mit dem Zeichen dao, Weg, Lauf verwandt.
Das Einswerden mit dem „transformierenden Durchgang“ (Schuhmacher)
ein Einswerden mit dem Lauf, der Transformation der Dinge.
顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。
仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也
Yan Hui sagte: die Gliedmaßen fallen lassen, Hören und Sehen lassen, die Form verlassen, ablassen vom Wissen, von selbst eins werden mit dem großen (offenen) Durchgang (通 tōng go through; know well; to connect; to communicate; open), das heißt sitzen und vergessen zuo wang 坐忘 .
Kongzi sagte: Damit eins geworden sein, heißt keine Vorlieben haben, dadurch verändert sein, heißt nicht mehr unveränderlich zu sein (keine Konstanten und Normen mehr zu haben). In Wirklichkeit seid ihr verehrenswert. Bitte lasst mich euch nachfolgen.
Wohlfart-Zhuangzi105
Kapitel 6.9 ist ein Lob nicht des Erinnerns, sondern des Vergessens (etymologisch gesehen ist das dt. Wort „vergessen“ übrigens eine Negation von „fassen, ergreifen“ und bedeutet soviel wie „ aus dem geistigen Fassungsvermögen entlassen“.)
S. 107
...im konfuzianischen Ideal des Erinnerns, Behaltens und Bewahrens steht das daoistische Ideal des Vergessens gegenüber. Mit den Worten aus Kapitel 15.1 des Zhuangzi könnte man es so formulieren:
wu bu wang ye wu bu you ye , nicht nicht vergessen, nicht nicht haben.
Alles vergessen und doch alles haben.
Alles vergessen heißt am Ende sich selbst zu vergessen. Sich selbst zu vergessen heißt nicht, sich von den Regungen und Emotionen des eigenen Herz-Geistes mitreißen zu lassen, sondern vielmehr das Herz-Geist-Fasten xin zhai solange zu praktizieren, bis wir unser Ego verloren haben, anders gesagt: bis das Ego gestorben ist wu sang wo. Dass ich zu verlieren heißt, es eingehen zu lassen - im doppelten Sinn des Wortes - in den "grossen Durchgang". Es heißt, ganz von alleine einszuwerden mit dem allgemeinen Lauf aller Dinge dao. Das heißt alles vergessen zu haben, alles als Vergessenes aufgehoben zu haben.
Hier kann daran erinnert werden, dass der Daoismus im Allgemeinen und das Zhuangzi im Besonderen einen großen Einfluss auf den Chan- bzw. Zen-Buddhismus ausgeübt haben.
So erinnert die Praxis des Zazen an das "Sitzen und Vergessen" zuo wang. Zaze, das Sitzen za in Versunkenheit zen bedeutet das Verweilen in gedankenfreier, hellwacher Aufmerksamkeit. Es gilt, jedes Denken an etwas, jedes Andenken und jede Erinnerung sein zu lassen und zu vergessen - auch das Denken an das Nicht-Denken. Entscheidend ist: Sitzen in Versunkenheit und Vergessenheit ist Sitzen in Selbstvergessenheit...
Selbstvergessenheit ist der Eingang in das "große Offene" da tong. (Bodhidharma) Vgl. das Wüste mo Zhuangzi 7.3 : mo bedeutet wörtlich die Wüste, das Öde, im übertragenen Sinne das Gleichgültige, Indifferente.
Zhuangzi
Zhuangzi 6
Zhuangzi 6 - Begriffe
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